检查为什么本土精神医学的原则必须是一个优先级在迷幻的研究

Yuria Celidwen土著神秘主义者,出生于一个家庭治疗师,诗人和探险家高地的恰帕斯州,墨西哥。

“我长大的一只脚在旷野,另一个在本土的魔幻现实主义文化Celdiwen说:“土著纳瓦人和玛雅人后裔。“我的长辈的歌曲和故事迷住我的童年。增强我的神话想象和情感的直觉,这成为了肥沃的土壤,善良的种子,玩耍,想挖他们的根源。”

“(但)我们代际创伤,以及代际幸福,”她补充道。结果土著社区的历史殖民压迫,种族灭绝和“我们的土地开发和古老的传统,和弹性,母亲Earth-oriented和紧密编织的社区和传统我们保留。”

那些伟大的差距,Celidwen说,她追求造型的研究和工作在过去的二十年里,合作和建立联盟与来自世界各地的土著社区创建社会空间和政策,促进原住民的声音和悠久的原则。

今天,加州大学伯克利分校的一位高级研究员不和归属感研究所Celidwen正在探索西方金融机构如何道德的方法越来越多的研究和使用迷幻药作为可行的医疗治疗。她最近领导的一项研究发表在杂志上《柳叶刀》区域Health-Americas。

纸,“原住民传统医学伦理原则指导西方迷幻的研究和实践,“突出新西方迷幻运动如何接受并与土著植物药之前的传统。

“原住民的权威必须得到认可和尊重作为平等的持有者的复杂系统的洞察力,“Celidwen说,曾担任联合国土著事务的联络。“自主的声音带来的崇敬,善良,和同情。因此,我的研究致力于回收,振兴和传播我们的本土智慧。”

一个新兴的行业

迷幻药物仍然在美国联邦犯罪化——致力于为“精神药品”几个世纪以来世界各地的土著社区。神圣的土著传统包括仪式实践这些药物不仅治愈人们,Celidwen说,“但治愈地球通过打开祖先的精神网关(过去和新兴)和通过与大自然有密切的关系,促进超越宇宙,和精神。”

最近,在西方,这些药物已经用于治疗抑郁,焦虑,成瘾和创伤后应激障碍(PTSD),创建一个蓬勃发展的价值数十亿美元的产业。娱乐用迷幻的植物,像psilocybe蘑菇,仙人掌有关死藤水,也创造了一个市场对西方迷幻从业者为便利,可能要收取上万的课酬。

根据这项研究,目前估计仅在美国就有3000万人使用迷幻药。和金融支持继续增殖在西方迷幻研究机构,其中包括超过350注册迷幻临床研究,Celidwen说,有来自原住民社区的严重担忧他们的精神药物的研究是如何进行的,以及如何incorporated-if自主参与。

西方如何变换的神圣使用迷幻药?以及赔款可以针对原住民社区的拨款悠久的药物吗?

Celidwen回答这些问题通过与本土从业者,她的研究世界各地的活动家、学者和律师精通土著医学实践。他们已经制定了一套伦理指南关于传统本土药物目前在西方使用。

“我看到缺乏自己的本土医学系统,“Celidwen说,“继续被解雇,迫害,公然提取,利用,和资本化。我…很明显,这是至关重要的声音汇集在一起的传统主要影响这些精神药物的拨款。”

以“神圣的行为”

集团遇到几乎在大流行期间,Celidwen说,小组讨论的问题已经深深扎根于当地社区。如文化拨款的影响对他们的传统药物,和缺乏识别这些药物已经在本土文化的神圣。

小组的参与者也解决各种排除政策社区面临练习他们的药用传统,他们的土地上升的碳足迹,有重大影响的西方“迷幻旅游”在预防原住民社区访问自己的药物。

专家组还否认任何尝试专利土著遗产。

Celidwen说,通过她的研究,它变得明显,土著人民的声音和领导缺席西方迷幻的研究和实践。当土著的声音一直,只是象征性的,不是土著社区获益。

”甚至“迷幻药”一词是一个西方的概念,原住民社区不同意,“Celidwen说。“西方娱乐我们的精神药物的使用与反思思想或精神。这并不总是一个神圣的行为。西方的观点说致幻剂体现人类的思想,但这些药物不是对人类思维,它们揭示精神,生活的动画原理。”

道德自主原则的研究导致了共识Celidwen说大纲八个关键元素——“敬畏、尊重、责任、相关性、监管、补偿、恢复与和解”——迷幻研究人员考虑在他们的试验和实践。

这些原则被连接到原住民面临特殊问题的研究和实践原住民社区以外的迷幻药。

更重要的是,Celidwen说,他们提出的解决方案。

和伯克利的不属于研究所主任约翰·鲍威尔,没有比现在更好的时机”的过渡性的解决方案”。

“这是多么丰富的本土传统一直在很大程度上忽略了人类繁荣的研究,和积极的干预成为可能,”鲍威尔说。“Celidwen博士的研究在如何中心relationality,相互依存,相互关系和所有生活现象所固有的意义。”

的激烈的善良的

而她自己的生活一直被歧视,剥削,提取和极端形式的暴力和虐待,Celidwen说差距较大,这些经验也反映了土著人民的经验。

“我们把历史不仅伤害,”Celidwen说,“但创伤经历一直被延续结构和系统的压迫和剥削我们的土地,文化和传统,最终分裂我们的心和我们身体撕成碎片。”

创伤,Celidwen说,与当代问题影响原住民社区,包括缺乏最低有尊严的生活,医疗、教育、安全、住房。

根据这项研究,而迷幻行业可能会成为一个数十亿美元的交易,几乎没有不健康或经济回报原住民社区,6%的世界人口和30%的极度贫困。

原住民还活着,平均20年不到沙卡同行。

进一步的经济差距,Celidwen的研究指出这样一个事实:西方迷幻从业者和主持人平均可以赚到10500美元/服务事件,与土著医学从业人员相比,收入2美元和150美元之间他们的服务。

特别是土著妇女,她说,在决策过程缺乏平台的影响力。但是Celidwen说她发现参与传统的本土知识的传播已经帮助她保持本土文化。

“这是一种回收我们的地方,同时,它是关于爱和引导人们认识到激烈的仁慈,意识到我们的日常现实,”她说。“我们必须开放道德一起协作来解决方案,和我们之间建立桥梁。”

滋养的合作

分享这些本土观点,Celidwen举行了几个对话框学者、临床医生和来自不同背景的原住民聚集和参与,和理解,传统的土著仪式。

去年秋天,Celidwen召集了土著医学从业者来自墨西哥、危地马拉、加拿大、哥伦比亚、和萨尔瓦多会见迷幻研究者从西方金融机构,包括加州大学伯克利分校、约翰霍普金斯大学、威斯康辛麦迪逊大学和加州大学旧金山分校。

伯克利分校教授俱乐部举行为期两天的会议,包括土著仪式,深深植根于与土著建立连接的概念“精神,创造者,和宇宙。”Self-discovery and reflection of "our Ancestors" was also incorporated into the conference, which promoted a free flow of ideas and discussions that addressed the absence of Indigenous Peoples in the Western psychedelic movement.

达彻尔·凯尔特纳、伯克利分校心理学教授参加了会议并表示Celidwen提供营养的能力,合作空间的人截然不同的社区有强硬的态度来进行交谈迷幻研究机遇创造。

”Celidwen博士已经开始的对话框和布局的原则,将确保这个新运动不是另一个殖民资源开采,而是朝着更恭敬而相互滋养的协作,”特纳说,世卫组织还在伯克利大好的科学中心主任。“这是重要和必要的。”

鲍威尔,Celidwen存在校园作为一个本土学者的话语有助于拓宽伯克利的学术社区。鲍威尔说,她的研究可以改变文化,体现在其融入学校、卫生保健机构、司法系统、组织和政府机构。

“Yuria原住民的传统,他们教我们关于创造一个世界,每个人都是将变革,”他说。”她已经产生重大影响我们思考的方式连接,一个重要的实践,帮助加深关系在不同所以我们可以共同创建结构,为我们所有人。”

Celidwen继续给全国的西方金融机构带来她的研究,在大学和学院的方式自主原则和价值观可以帮助人类更大的“访问一个扩张的演变路径的含义和参与根植于尊重所有生命。”

最近,Celidwen上个月在去年的先锋会议结束后在伯克利的Zellerbach大厅,传播她的研究和观点的“原住民的传统伦理归属感”的希望,她说,它将桥和平衡“不公平的和分离的世界。”

“它变得明显,当我们注意我们周围的世界,我们听到的是紧迫感。是时候让社区反映,”她说。“我们需要滋养的有意识的社会责任自我,社区和环境。和开放超越个人和物质文化接受神。”